佛教认为，宇宙间一切现象，都是“此生故彼生、此灭故彼灭”的相互依存关系，没有永恒的实体的存在，所以说无常。据说，佛教的无常说，是为反对婆罗门主张宇宙的最高主宰---“梵”是“永恒常住”的理论而提出的。
无常本就客观存在，由不得我们的意志主宰，也不是我们所能决定。佛不说，日后也有人会提出，关键不在“是不是创见”，而是佛陀为什么说和怎么说。既然是否定有主宰，就该让生命由自己的行动来书写，我们的“业”（行为）决定着我们的未来。这种自觉式的说法，不但揭示无常的意义，也给予生命更大的自主性和可塑性。因为无常，就不该太过执着，看事看物总是一成不变的；因为无常，更要珍惜相互依存的因缘，善于把握，为自己的生命谱上自己选择的曲子。
中国传统哲学把无常演绎得最精辟的，我觉得是《吕氏春秋》。<察今>篇载：“楚人有涉江者，其剑自舟中坠于水，遽契其舟曰：‘是吾剑之所从坠。’舟止，从其所契者入水求之。舟已行矣，而剑不行，求剑若此，不亦惑乎？”
对于这个耳熟能详的故事，中国教育界曾有人做过调查，发现不同年龄的人对故事会有不同的体会。例如二年级的理解就像乌鸦喝水的故事一样，是“做事情要动脑筋”；五年级理解的是“行动要迅速，不要拖拖拉拉”；中学生的理解则像一般词典所言，是“不懂事物已发展变化而仍静止地看问题”，不一而足。这就是哲学命题的可贵处，可以让您终身学习，随着自己的生活历练诠释。
我的理解是把它与无常挂钩的。水在动，船身却看似不动。楚人只看到船身，没有看到水，所以他在船沿做记号，希望靠岸后才去打捞宝剑。这不正和我们常人看事情一样？我们被自己的眼睛欺骗，把“变”与“不变”简化了，总抱着永恒来看事物。船身其实也在动，随着动的流水在移动，警觉力不够的人误把它看成不动；船靠岸了，才惊觉“已过万重山”，却再也找不到宝剑。这时候才来慨叹“无常”！其实无常早就发生，只是自己抱残守缺，智慧不足，有看没有懂。
佛教徒虽然常把无常挂在嘴边，但所建立起到价值观，却不一定符合无常的道理。例如评定政治人物（因为他们曝光在大众眼下，最容易聚焦），总喜欢用“常”态来看待。509政坛颠覆性的改变，马哈迪肯定扮演重要的角色。可是一些佛教徒却也要扮演起酸民，把他过去22年来的劣迹搬出来嘲讽一番。安华的烈火莫熄，是我国政治氛围改变的里程碑运动，一直到希盟政府垮台，他还是对着大众强调，马来西亚是个多元民族、多元宗教的国家，不适合走单一种族、单一宗教的路线。酸民看着他可能会接任首相，却要搬出当年他任教长和副首相时的一些污点来放大，说他和家人只是恋权图利，毫无廉耻。
人，不是一直都在变的吗？在不同的场合，面对不同的对象，我们的说话不也会有针对性的阐述，不能作为普遍真理来看待的吗？何以我们一边讲无常，却又一边用常的观点来看人？江山易改，本性难移，并非不能移，而是不易移。以刻舟求剑的做法评断人物，不但对他人不公，也反映我们的智慧不足。
倡导无常的同修们啊，我们该更加认真地用无常观来看世事。不要迷信英雄，不要期待救世主，也不要三岁定八十，根据过去来看人。我们可以就事论事，就当前而评论是非，将佛法落实到思想和言论之中。这不是更好的实践佛法吗？为啥要情绪化发言，不理会我们的言论可能带给身边人的影响？
“渐修顿悟”系列之59
29/02/2020
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