《论语•公冶》记载孔子的话说：“宁武子邦有道则知；邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
这是成语“愚不可及”的出处，但意思恰好相反。今天我们说人“愚不可及”是骂他愚蠢，笨得无以复加了；可是孔子的原意却不是这样，孔子评论宁武子的那番话，明显是在表扬他。用今天的话说，孔子说的是：“邦有道的时候，宁武子表现出智的一面；邦无道的时候，宁武子表现出愚的一面。他的智，很多人都做得到，他的愚，很多人就做不到了。”
宁武子的“愚”到底是什么？这点，孔子没有说明，后人在理解上就产生很大的歧义。归纳起来，有两种主要看法：一是认为宁武子的“愚”是装出来的；另一是认为宁武子的“愚”是真正意义上的愚。
唐前的儒家大多支持前一个论点。例如皇侃就引用王朗的话说：“或曰详愚，盖运智之所得。”详愚就是“佯愚”，是装傻的意思，是大智慧者表现出来的一面。因为他们的“愚”是为了“韬光潜彩”，“晦智藏名”，以便能“全身远害”。
宋代大儒朱熹则主张是“真愚”，他说：“宁武子，卫大夫，名俞。按《春秋传》，武子仕卫，当文公、成公之时。文公有道，而武子无事可见，此其知之可及也。成公无道，至於失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆知巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身，以济其君，此其愚之不可及也。”（《四书集注》）
朱熹的话铿锵有力，符合孔子“知其不可而为”的精神，所以深为大家喜爱。于是，大家比较倾向的是表扬宁武子的勇于担当的态度，不管国家清平还是动乱，都竭尽心力为国家服务。清平时出仕，有所作为，这是大多数人都做到的；动乱时留任，稳守岗位，这就显得更加珍贵了。
朱熹的解说是根据《春秋传》，主张宁武子当官的“盛世”是指卫文公之世，而“乱世”则是卫成公之世。可是，这一点却不为后世所认同，程树德《论语集释》便直陈“《集注》失于考证，毋庸深讳”。程氏引述的资料非常详细，主要说明的是宁武子不曾在卫文公时期当官，而是在成公时出仕。而终成公之世，并非无道，反而有明显的政绩，所以说“有道属成公”。近代的儒家钱穆也说：“宁子仕于卫成公，成公在位三十余年，其先国尚安定，宁武子辅政有建白，是其智。后卫受迫于晋，宁武子不避艰险，立朝不去，人见为患。然当为乱，能强力不回，是不可及。”
大陆学者张勇曾写《孔子说“愚”》一文（《东方论坛》，2004），深刻讨论了孔子在《论语》中论人“愚”的事迹，并主张宁武子的“愚”是“守死善道”，又能“妙隐现之权”的仁智兼综的品质。知“权变”的确是孔子处世之道，例如他评述蘧伯玉“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，意思就是君子不要愚忠，有道则仕，无道则隐。宁武子不隐，佯愚守住岗位，不正符合孔子权变的精神么？
张勇说：“‘愚’是中国传统文化之变通精神的典型表现之一，这也是先秦儒道两家思想的一个契合点。”钱穆也主张说：“以忠为愚，乃愤时之言。沉晦仅求免身，乃庄老之道。孔子之称宁武子，当以后说为是。”
后记：林教授呼吁黄家定学宁武子，心里有感，故写此文。
原刊：《星洲日报@东海岸》21/03/2010
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