【176】君子务本，本在哪里？

《论语》记载了有若的一段话说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

这一段话被视为是儒家的核心思想，起着引领的作用。“君子务本，本立而道生”，是说我们做事情要懂得往根本上着手，根本确立了，一切也就纳入了正轨。这里说的“本”是要“行孝弟”。也就是说如果一个做得到孝顺父母、友爱兄弟的人，肯定就是一个大好人。

这句话有个矛盾之处：前面说“其为人也”，后面却说“其为仁之本”，到底“孝弟”是做人的根本，还是“行仁”的根本？

历来多数就按上面的句式评述，说“孝弟”是仁的根本。

宋代陈善却不以为然，他说：“古人多假借用字。《论语》中如‘孝弟也者，其为仁之本与’，又曰：‘观过，斯知仁矣’，又曰‘井有仁焉’，窃谓此‘仁’字当作‘人’”。（《扪虱新语》）明代王恕亦附和，说：“‘为仁’之‘仁’当作‘人’，盖承上文‘其为人也孝弟’而言。孝弟乃是为人之本。”（《石渠意见》）

还有更早的文献可以佐证：“夫仁人之有孝，犹四体之有心腹，枝叶之有本根也。圣人知之，故曰：‘夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为人之本与！’”（《后汉书•延笃传》，中华书局校订本改“人”为“仁”）

我觉得这些评论很有道理。把“孝弟”提高到为人的根本，这不正是儒家的理念么？其后汉代重孝弟，奉行举孝廉的制度，就是肯定孝子的价值。因为着重“孝弟”（尤其是孝），所以中华民族可以骄傲地视“孝”为优秀传统，是人类最高尚的价值观之一。

也许诸君会想，这句话不是有若说的么？怎么可以拔高到这样的地位？其实不然。清代阮元的《揅经室集》已经清楚辨识。这句话是孔子说过的。可以依据的文献是汉代刘向的《说苑》，其文曰：“孔子曰：‘君子务本，本立而道生。’夫本不正者末必倚，始不盛者终必衰。《诗》云：‘原隰既平，泉流既清。’”（《建本篇》）不过最早说出“君子务本”这个概念的，还是《诗经》，孔子是“述而不作”。

孝子就可以治国？儒家是坚信这点的。《吕氏春秋》有详细的阐述：“凡为天下，治国家，必务本而后末。所谓本者，非耕耘种殖之谓，务其人也。务其人，非贫而富之，寡而众之，务其本也。务本莫贵于孝。人主孝，则名章荣，下服听，天下誉；人臣孝，则事君忠，处官廉，临难死；士民孝，则耕芸疾，守战固，不罢北。夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纪也。”（《孝行》）

历史不断推进，孝子会不会就是好领导，恐怕还很难说准。历史告诉我们：即连各方面没有好品德的人，也有可能会屡创政绩。所以孔子的“孝弟是人之本”可否成立要被质疑。

我始终相信说出来的具体事项只能是相对性的正确，不可能是绝对的。也就是说在某个时期，某些地区，针对某些人它是适用的，但却不是放诸四海而皆准的真理。孝弟是不是人之本，这可以变通；但是抽象的哲学概念——“君子务本，本立而道生”却是不变的真理。

原刊：《星洲日报·东海岸》20/03/2011