2019年12月27日星期五

【佛50】观音名号非避讳

前些时候,友人在报章专栏写文章说中国皇帝很霸道,连神佛名号都得避讳,采用的例子是“观音”乃是避李世民讳而腰斩了“世”字。

这是不对的。我发我的文章给有关报章编辑,希望可以刊登。但他们的回应是报章不发学术文章,只不过是大众看着消闲的。潜台词是“这是各说各话的无谓争论”。

学术不是如此,学术可以有定论的,如果证据确凿,符合科学说法。读博期间,我读《高僧传》就常见“观音”一词,好奇下乃继续探索,故写下一篇短文《观音名号非避讳》。同学看了,很喜欢,说短文就把问题说清楚了;老师见了,帮我投稿,竟然刊在上海的《辞书研究》①,荣幸之至。

说观音名号是避讳还是有原因的。《汉语大词典》便说:“唐避太宗李世民讳,省称观音。”我以三个理由辩驳:

一、唐避讳令的重新认知。
按陈垣《史讳举例》所考,唐制本就“二名不偏讳”,如武德九年有“世及民两字不连续者,并不须避”之令。陈垣先生说:“唐时避讳之法令本宽,而避讳之风尚则甚盛。”官方没要求,民间主动避讳是当时的情况。彦悰和尚《佛顶最胜陀罗尼经序》记载一件趣事:“时有庙讳、国讳,皆隐而避之,即世尊为圣尊,世界为生界,大势为大趣,救治为救除之类是也。上(唐高宗)读讫谓行顗曰:‘既是圣言,不须避讳。’”(《大正藏》第19册)高宗因此令下诏“圣言不须避讳”。

二、唐前的佛教典籍,多有“观音”一词。
梁·慧皎《高僧传》用“观世音”有17处,“观音”则有7处。若说是后人校改,则其校改不彻底叫人怀疑。后秦·姚兴为《释摩诃衍论》作序云:“其为教也,于观音中乞眼手之暇,而瞩搜过恒之教门。其为义也,于尸迦中借珠网之功,而曜罗尘数之义理。”(《大正藏》第31册)这是讲究对仗工整的句式,“观音”对“尸迦”不是后世篡改。后秦·鸠摩罗什所译的《妙法莲华经》卷7(《大正藏》第9册)有一段长达520字解释观世音何以得名的偈文,其中用“观世音”3次,而“观音”则用了15次。偈是押韵的文字,更不可能被省略。

其三、翻译上的问题。
后秦·鸠摩罗什译《观世音菩萨普门品》中说:“若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。”(《大正藏》第9册)罗什高徒僧肇《注维摩诘经》中引鸠摩罗什解释“观世音菩萨”一词云:“世有危难,称名自归,菩萨观其音声,即得解脱也。”(《大正藏》第38册)罗什翻译并非采用直译法,由此推测,“观世音”的译法当是取菩萨的修行方法与其悲愿而作。

唐·玄奘《大唐西域记》卷三对“阿缚卢枳低湿伐罗菩萨”作注云:“唐言观自在,合字连声,梵语如上。分文散音,即阿缚卢枳多译曰观,伊湿伐罗译曰自在。旧译为光世音,或云观世音,或观世自在,皆讹谬也。”(《大正藏》第51册)玄奘大师所见的梵文当是Avalokitesvara一词,分由Avalokita(阿缚卢枳多)及isvara(伊湿伐罗)二词组成,根据梵文语法a+isvara 写成 esvara,所以他主张“观自在”才是正确的翻译。稍后的澄观在《大方广佛华严经疏》(卷57)中说:“梵云婆卢枳底,观也。湿伐罗,此云自在;若云摄伐多,此云音。”(《大正藏》第35册)澄观所指的二种梵本是Avalokitesvara与Avalokitasvara②,前缀Avalokita译为“观”没有争议,而后缀词当时即有二个版本:(伊)湿伐罗(isvara)译为“自在”,摄伐多(svara)译成“音”。由此得知,若从直译的角度看,“观自在”和“观音”才是正确的翻译,“观世音”反而是意译。

综上所述,非常确定的是观音一词早已有之,与观世音一词同时通用,并非是省略之称,更不是为避唐太宗之讳而产生。

注:
① 此文可以在中国期刊网(CNKI)找到:
https://kns.cnki.net/KCMS/detail/detail.aspx?dbcode=CJFQ&dbname=CJFD2005&filename=CSYA200504031&v=MTc5MDIxTHV4WVM3RGgxVDNxVHJXTTFGckNVUkxPZVplUm9GeS9uVzc3S0pqN1NiN0c0SHRUTXE0OUdaWVI4ZVg=
② 根据Lokesh Chandra (1984)的 The Origin of Avalokita-svara/Avalokitesvara ,Avalokitasvara才是最早的梵文名称。此文收录在 Indologica Taurinensia, International Association of Sanskrit Studies XIII (1985-1986),页190.
https://www.dropbox.com/s/aq8h0vy3jv7skjd/The%20Origin%20of%20Avalokitasvara%20vol13_art13_CHANDRA.pdf?dl=0

“渐修顿悟”系列之50
27/12/2019

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