【192】为政以德

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语》2.1）

以上这句话是孔子的从政观点，也是儒家的政治观。意思并不难懂：从政者当以竖立个人的品德为主，有了德性则其下必会尊奉，像众星之围绕而随之运转。这是“内圣外王”的政治观。

可是历来的注家对此却有不同的观点。争论的焦点有二：一是北辰是不是北极星，二是德政是不是等同无为之治。

争论北辰是不是“星”的陈述很繁琐，我觉得不太重要，因为对理解整个句子的意思帮助不大。花太大的力气，反要被讥为腐儒了。但探讨它与无为的关系却相对重要。因为这涉及了两种哲学观的政治观。

为什么德政会和无为之治挂钩呢？

我在网上阅读时，发现我国某独立中学的学生竟然发现此问题，并虚心请教老师。他的问题是因为阅读王夫之的《读四书大全》、竹天光鸿《论语会盏》（？）以及程树德的《论语集释》之后，发现三家说法虽据理不同，但却有共同意见，即否定朱熹将“为政以德”与“无为”联系在一起。他也发现朱熹的《四书集注》用了“无为”两字，引用程子的话“为政以德，然后无为”也用上“无为”，因此希望了解“无为”的内涵以及儒家的政治观是不是与此有关。中学生有此发现而提问，实在叫人赞赏。

老师给的解释是：“‘无为’是儒道两家所共用的词语，只是儒家用得少，不像道家用得多而出神入化。”又以孔子曾经问礼于老子为由，说明老子是孔子之师，因此孔子引用老子的话来谈政治，是寻常不过的。最后还谆谆善诱学者不当对“无为而治”是儒是道而争论，因为那不是在做学问，而是“虚度光阴和慢性自杀”。

我不太同意这点，还是来虚度光阴一番。

孔子的确多次提到“无为而治”，但是其概念与道家的“无为”不同。程树德说得很透彻：“此章之旨，不过谓人君有德，一人高拱于上，庶政悉理于下，犹北辰之安居而众星顺序。即任力者劳，任德者逸之义也。与孔子称舜无为而治了不相涉。郭象以黄老之学解经，必欲混为一谈。朱子不察，亦沿其谬，殊失孔氏立言之旨。”（《论语集释》）我们如果把历代的注释排列出来，就会看得很清楚。

郭象的注释出现在皇侃的《论语义疏》中，他说：“万物皆得性谓之德。夫为政者奚事哉？得万物之性，故云德而已也。……得其性则归之，失其性则违之。”郭象以注《庄子》见称。他曾注《论语》，但书本亡佚，皇侃引录便显得珍贵。此外，邢昺的《论语注疏》也引用了包咸的注释称：“德者无为，犹北辰之不移而众星共之。”两相呼应，更要误解了德政就是无为的意思。

清代毛奇龄强调“为政以德，正是有为”，所以为政一定要有为。他还引用孔子在《礼记》的一番说话：“政者，正也。君为政，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？”戏言孔老夫子仿佛“预知后世必有以无为解为政者”，所以先提出忠告。

近代钱穆先生注释多以朱熹为依据，但在这个课题上却持不同看法。他强调“唯德可以感召，可以推行，非无为”。我同意德性是要个人努力去建设的，不是生成的。从政者不努力建设德行，说话出尔反尔，就无法取信于民。莫说不会因此感召众星围绕，就连人民也要背弃之。孟子在《公孙丑上》对此阐述得非常清楚。

原刊：《星洲日报·东海岸》10/07/2011