【349】老祖宗骗我们吗？

有人把一些对立的观点放在一起，再以醒目的标题“老祖宗在骗我们”贯穿，在网上流传。例如“量小非君子”和“无毒不丈夫”到底孰者为是？既说“好马不吃回头草”，却又歌颂“浪子回头金不换”；一方面倡导“瘦死的骆驼比马大”，另一方面又要我们“掉了毛的凤凰不如鸡”；谆谆善诱“三百六十行，行行出状元”，转个头却又说“万般皆下品，惟有读书高”；教导女性“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗”，却又说“男怕选错行，女怕嫁错郎”……还真有见人讲人话，见鬼说鬼话的嫌疑。

其实这些看似矛盾的观点并不矛盾，而是我们太过执着，以为一句名言便可以走天下，放诸四海而皆准，不顾客观条件的差异，不看情境的不同。禅宗有个故事：有人问禅师：“狗子有佛性乎？”禅师说：“有！”过几天，又有人问禅师：“狗子有佛性乎？”禅师说：“没有！”两个前来询问者都高兴离去，苦了在一旁侍候禅师的小沙弥。到底狗可以不可以成佛？师父一下子说可以，一转眼又说不可以，到底哪个才是真理？

世间没有绝对的真理，只有相对的正确。“一时一样”其实是一种智慧，并非取巧。懂得审时度势，透视客观条件，才能掌握生存之道，任运自如，随意而安。

再从另外一个角度看待老祖宗的智慧，我们更改感恩他们给我们看到两头的极端，而不是一种权威的话语。早在先秦时期的百家思想，就突显了这样的一种智慧。

例如儒家倡导“三不朽”，勉励人要“立功、立德、立言”（《左传•襄公二十四年》），积极入世的生活态度非常明显；道家却教我们“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”（《老子•八十章》），出世思想何其浓厚？

孔子说：“学而时习之，不亦说乎？”（《论语•学而》）又说：“默而识之,学而不厌,诲人不倦。”（《论语•述而》）勉励我们要勤恳向学，天天向上。可是庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”却告诉我们以有限的生命追逐无限的知识是错的。

儒家的个人价值显现在与社会的互动上，道家的个人价值却突显在对自然生命的一种认知上。两者不但多有矛盾，而且往往更是对立的。传说是屈原所作的《渔父》，就把这种对立看得非常透彻，所以创造了一个与屈原处世观完全对立的渔父和他对话，形成一个择善固执和逍遥自在的两种品格的对立。

如果我们把这种对立看成两个点，点点一定会串成一条线，那么我们是不是该感谢老祖宗给我们指出了那么一条宽敞的道路，让我们行在上面，游刃有余？我一向主张中庸之道必定显现在极端的后面，只有看到两头的极端（两个点），才知道中道在哪儿。中道是可以游离在两个点拉成的那一条线上，因人而异，因时而调整。看不到极端，表示我们已经落在另一头极端，五十步笑一百步，彼此彼此。从这个角度看待，发现极端何尝不是好事？

老祖宗没有骗我们，他们就是揭示两种矛盾的真理，让我们在两个对立面寻求平衡点。

原刊：《星洲日报·东海岸》03/08/2014